medida que las inundaciones catastróficas en Pakistán y la sequía en Europa y China resaltan la crisis ecológica del capital fósil, un debate entre Matt Huber y Kai Heron en Sidecar^[1]Matt Huber, “Mish-Mash Ecologism,” https://newleftreview.org/sidecar/posts/mish-mash-ecologism; Kai Heron, “The Great Unfettering,” … Seguir leyendo de New Left Review plantea cuestiones importantes para cualquier persona preocupada por comprender y responder políticamente a nuestros tiempos. Este intercambio llama la atención sobre cuestiones sobre las cuales hay desacuerdos significativos entre lo que se podría llamar el decrecimiento ecomodernista y (menos satisfactoriamente) el decrecimiento tercermundista o las líneas adyacentes al decrecimiento del marxismo ecológico^[2]Huber adopta el término «ecomodernismo socialista» en su contribución. Heron propone «un ecocomunismo antiimperialista», pero como eso puede interpretarse como una sugerencia de que otros … Seguir leyendo. Aunque estas dos perspectivas son las más prominentes en las discusiones recientes en inglés, sus limitaciones requieren un mayor desarrollo de un enfoque diferente.
Las cuestiones en juego no son relevantes solo para los intelectuales con un interés particular en las cuestiones ecológicas; todos los que se preocupan por el bienestar humano deben reconocer que las condiciones del Holoceno tardío de relativa estabilidad ecológica dentro de las cuales surgió y se extendió el modo de producción capitalista ya no existen. El empeoramiento de la crisis ecológica de nuestro período histórico actual dentro del Antropoceno hará que la creciente inestabilidad ecológica no lineal sea un aspecto cada vez más importante de la totalidad de la matriz entrelazada de las relaciones sociales. Ha habido un «cambio permanente y fundamental en la forma en que la sociedad humana y la economía pueden operar en el futuro»^[3]James Meadway, «Economics for the Anthropocene», https://jamesmeadway.substack.com/p/economics-for-the-anthropocene. El artículo de Meadway es muy útil por su contundente énfasis en la … Seguir leyendo, con efectos de amplio alcance en la acumulación de capital, la política y otros aspectos de la sociedad. Entonces, ¿cuáles son las cuestiones planteadas por el intercambio Huber/Heron y por qué son importantes?

Las fuerzas productivas del capitalismo

Huber argumenta claramente, en contra de las ideas de decrecimiento anticapitalista, que «necesitamos desarrollar las fuerzas productivas, pero ecológicamente. Un ecomodernismo socialista debería hacer de la transformación de la producción y las fuerzas productivas el punto de apoyo de cualquier nueva relación con el planeta. Debido a que el capitalismo encadena los «caminos tecnológicos para detener el colapso ambiental», «resolver el cambio climático requiere nuevas relaciones sociales de producción que desarrollen las fuerzas productivas hacia la producción limpia». Heron responde correctamente que las tecnologías no existen fuera de las relaciones sociales dentro de las cuales se desarrollan, y que «en lugar de ver la abolición del capital como la liberación de las fuerzas productivas, es mejor verlo como la liberación de los productores del mundo para elegir entre una gama más rica y diversa de tecnologías y relaciones socioecológicas que la industrialización capitalista puede ofrecer … Se trata de adoptar tecnologías apropiadas y gestionar colectivamente los sistemas energéticos y alimentarios a escalas relevantes».
El socialismo ecomodernista perpetúa una idea de larga data dentro de la tradición marxista de que las fuerzas productivas mismas son neutrales; El problema son las relaciones sociales que dificultan su despliegue con fines progresistas. Esto también tiende a implicar una concepción estrecha de lo que son las fuerzas productivas -como tecnología justa, y no también formas de cooperación social- y a verlas como totalmente distintas de las relaciones de producción^[4]Derek Sayer, The Violence of Abstraction: The Analytic Foundations of Historical Materialism (Oxford: Basil Blackwell, 1987), 17-18.. Sin embargo, si seguimos a Marx en la comprensión de las fuerzas productivas como los poderes productivos del trabajo humano, entonces, al pensar en ellas tal como existen hoy en día, debemos reconocerlas como las potencias productivas del trabajo humano alienado desarrollado por capital. No se trata solo de los fines a los que se destinan, sino también de qué tecnologías y formas de cooperación se desarrollan y de qué manera. Por ejemplo, la «agricultura de precisión» – «un nuevo paradigma de agricultura industrial intensiva en capital que integra tecnologías digitales para mejorar los rendimientos de los cultivos y gestionar las poblaciones»^[5]Ryan Stock and Maaz Gardezi, “Make Bloom and Let Wither: Biopolitics of Precision Agriculture at the Dawn of Surveillance Capitalism,” Geoforum 122 (2021), 194. – y la fabricación masiva de dispositivos digitales que son difíciles o imposibles de reparar reflejan imperativos específicamente capitalistas.
De esta manera, el socialismo ecomodernista trae a la mente la observación de Raya Dunayevskaya sobre el marxismo de figuras de la Segunda Internacional como Kautsky y Hilferding: «ya no hay ningún sentido de romper las cadenas de la máquina capitalista ubicua, ni de … la reorganización total de las relaciones de los hombres [sic] en el punto de producción por los hombres [sic] mismos»^[6]Raya Dunayevskaya, Marxism and Freedom: From 1776 Until Today (New York: Columbia University Press, 1988), 163.. Cualquier indicio de la crítica del fetichismo tecnológico que también se encuentra dentro de la tradición marxista está totalmente ausente. La adopción misma de la etiqueta ecomodernista por parte de un marxista es en sí misma notable, dado que el ecomodernismo es tan claramente un caso de ideología burguesa^[7]Sobre esta crítica, véase Gareth Dale, «Technology Fetishism in Marxist Theory and Environmental Policy», https://www.youtube.com/watch?v=W664kUtWSkY, y sobre el ecomodernismo en palabras de … Seguir leyendo.
La forma en que pensamos sobre las fuerzas de producción importa hoy y será aún más importante a medida que las respuestas de la clase dominante al cambio climático dependan de soluciones tecnológicas, incluidas las que existen como la gestión de la radiación solar y la fusión nuclear que apenas existen o no existen en absoluto^[8]Jessica Murray, «Half of Emissions Cuts Will Come From Future Tech, Says John Kerry», … Seguir leyendo. El enfoque adoptado por Heron es considerablemente más fructífero para abordar las muchas preguntas relacionadas con la crisis ecológica que involucran las fuerzas productivas del capitalismo.

Imperialismo

En Cambio climático como guerra de clases, Huber enmarca la lucha por la justicia climática como «una lucha de clases global entre el capital y una clase obrera internacional» y no «una lucha entre el Norte Global y el Sur Global»^[9]Matthew T. Huber, Climate Change as Class War (London: Verso, 2022), 34..  Heron sostiene que este enfoque postula una «falsa elección» entre la política antiimperialista y la lucha de clases. En términos más generales, Heron acusa al marxismo ecomodernista de falta de atención al imperialismo, incluidas sus dimensiones ecológicas. Por ejemplo, Huber ignora la cuestión del intercambio ecológicamente desigual, que Andreas Malm define como «transacciones que pueden parecer justas en la superficie monetaria, pero permiten a los países ricos absorber recursos biofísicos de los pobres y drenar sus dotes naturales», como en cómo «el apetito estadounidense por las hamburguesas se satisface con pastos tallados en el Amazonas»^[10]Matthew T. Huber, Climate Change as Class War (London: Verso, 2022), 34..  Esta acusación es generalmente persuasiva, tanto a nivel analítico como político.
Desafortunadamente, también hay serios problemas en el antiimperialismo de Heron, como en los de la rama tercermundista del marxismo ecológico en general. Si bien rechaza la idea de que la clase obrera en los países imperialistas no es explotada, Heron respalda las teorías del imperialismo cuyo manejo del intercambio desigual y la superexplotación es vulnerable a la crítica^[11]véase Charlie Post, “Explaining Imperialism Today,” de próxima aparición en Spectre. La afirmación de Heron de que los trabajadores en el núcleo «se benefician de un sistema capitalista que los enfrenta contra sus contrapartes periféricas» es parcialmente cierta pero inadecuada. El acceso a la carne importada, el café y otros productos de intercambio ecológicamente desigual es una realidad, pero las mayores ganancias derivadas de las operaciones del imperialismo (o cualquier otra cosa) nunca se filtran automáticamente a salarios más altos; El equilibrio del poder de clase es crucial para determinar los niveles salariales. Durante décadas, este equilibrio se ha ido alejando aún más del trabajo a escala global a medida que se ha intensificado la competencia capitalista en una economía mundial organizada en parte por las relaciones imperialistas. El despojo de más campesinos y otros productores independientes, la eliminación de muchos empleos relativamente mejores tanto en el sector privado como en el público, y el debilitamiento de los programas del estado de bienestar a medida que crece el gasto militar han aumentado la competencia entre las personas que buscan trabajo por un salario. La guerra, la opresión y la crisis ecológica, todas las cuales son alimentadas por el imperialismo, también han engrosado las filas de personas desesperadas por un trabajo remunerado, ya sea en el Sur o, a través de la migración, en el Norte. Al mismo tiempo, los cambios de política y el desarrollo tecnológico también han reducido las barreras para que los capitalistas trasladen la producción de muchos bienes y algunos servicios de los países imperialistas a los imperialistas. Se alienta a las personas en los estados imperialistas a identificarse con «su» imperialismo, vinculando a los trabajadores a sus gobernantes y explotadores. Así, de diversas maneras, la clase obrera en los países imperialistas pierde más de lo que se beneficia del imperialismo^[12]Aquí me baso en Charles Post, «Exploring Working-Class Consciousness: A Critique of the Theory of the ‘Labour Aristocracy’,» Historical Materialism 18 (2010), 24-25..
La forma en que los ecosocialistas entienden el imperialismo tiene claras consecuencias políticas sobre cómo abordan la organización del movimiento, su postura hacia los estados en la cadena imperialista que desciende de los Estados Unidos al Reino Unido, Alemania, Francia y China a potencias imperialistas menores, incluidos Canadá y Rusia, y su orientación hacia los estados imperialistas^[13]Para un comienzo prometedor de la reflexión sobre el imperialismo como característica del capitalismo contemporáneo, véase Todd Gordon y Jeffery R. Webber, «Complex Stratification in the World … Seguir leyendo. Heron tiene razón al pedir una política que pueda «hacer el difícil trabajo de desarrollar estrategias de lucha y transición ecológica que satisfagan las necesidades de los Estados Unidos». los explotados y oprimidos en el Norte Global de manera compatible con las demandas de reparaciones coloniales, transferencias de tecnología, soberanía alimentaria, devolución de tierras, el levantamiento de sanciones, el fin de las ocupaciones y el espacio atmosférico para desarrollarse libre e independientemente». Sin embargo, el marxismo ecológico también debe evitar las trampas de la política de «el enemigo de mi enemigo es mi amigo» a la que el tercermundismo a menudo sucumbe^[14]Por ejemplo, véase Simon Pirani, «China’s C02 Emissions are Soaring. But in Monthly Review’s World They are ‘Flattening'», … Seguir leyendo.

Límites ecológicos

La crítica de Huber al «utopismo» en el pensamiento ecológico anticapitalista de hoy es importante, pero no tiene en cuenta una verdad científica que Heron expresa claramente: «el uso de energía y recursos del Norte Global no puede extenderse al resto del mundo sin exceder los límites biofísicos del planeta». El cambio climático como guerra de clases generalmente ignora la cuestión de cómo se podría llevar a cabo una transición global justa y rápida de los combustibles fósiles y otras fuentes de emisiones de gases de efecto invernadero. Esto tendría que implicar que los países imperialistas usarán más energía para satisfacer las necesidades de las personas, ya que simultáneamente se descarbonizaron y, en consecuencia, una reducción de la demanda de energía dentro de los países capitalistas avanzados. Para que los marxistas tomen la ecología tan en serio como exige la crisis, debemos lidiar con los hallazgos de la ciencia del Sistema Tierra y pensar en las implicaciones para las demandas inmediatas de justicia climática y para nuestra visión global del ecosocialismo. Los materialistas no deben ignorar los límites biofísicos a menudo teorizados como límites planetarios, que, como dice amablemente Ian Angus, «pueden compararse con las barandillas en las carreteras de montaña, que están posicionadas para evitar que los conductores lleguen al borde, no en el borde mismo»^[15]Ian Angus, Facing the Anthropocene: Fossil Capitalism and the Crisis of the Earth System (New York: Monthly Review Press), 74..
Lo que está en juego aquí es nada menos que cuán bien los análisis marxistas de la crisis ecológica y las respuestas políticas a ella están a la altura del conocimiento científico de esa crisis, sin importar cuán inquietantes puedan ser algunas de sus implicaciones para algunas personas en los países capitalistas avanzados.

Estrategia

El marxismo ecológico no puede detenerse en analizar la catástrofe que se está desarrollando; También debe guiar los esfuerzos para trabajar hacia una transición al ecosocialismo. Como insinué anteriormente, una gran fortaleza del enfoque de Huber es su argumento a favor de una estrategia de lucha de clases para el ecosocialismo basada en «el análisis de las relaciones de clase concretas que inhiben … transformaciones o podrían provocarlas» como alternativa a los saltos utópicos hacia la abstracción cuando se trata de cómo se podría lograr la transformación. Su insistencia en que «necesitamos una política climática que apunte hacia afuera, más allá de lo ya convertido, hacia la clase trabajadora explotada y atomizada» es de vital importancia. Aunque Heron está de acuerdo en general, mientras critica la «falsa elección» de Huber entre la política de la clase trabajadora y el antiimperialismo, la rama tercermundista del marxismo ecológico aún no ha producido una estrategia política fundamentada como la que Huber propone para las personas en los Estados Unidos en Cambio climático como guerra de clases.
Un GND (Green New Deal) radical en un país como Estados Unidos necesita incluir, junto con las reformas habituales del GND, medidas para ayudar a los países imperializados con sus propias transiciones justas y para reducir la demanda interna de energía, reformas que reflejen una política de justicia climática internacionalista desmercantilizada de mejor en lugar de más, de lujo público y suficiencia privada.
En ese libro, Huber aboga por la lucha de la clase trabajadora por un Green New Deal (GND), una «política de más que explica cuánto tenemos que ganar con un programa climático». Él ve esto en términos de «una coalición electoral masiva de la clase trabajadora para ganar el poder estatal» respaldada por el «poder disruptivo» de la huelga^[16]Huber, Climate Change as Class War, 38, 203, 219.. Luego defiende una estrategia mucho más estrecha: la organización de base en el lugar de trabajo entre los trabajadores de la energía eléctrica para luchar por la propiedad pública del sector. La lucha de clases por un GND es, a nivel general, una orientación convincente.
Sin embargo, es importante especificar el contenido de dicho paquete. Un GND radical en un país como Estados Unidos necesita incluir, junto con las reformas habituales del GND, medidas para ayudar a los países imperializados con sus propias transiciones justas y para reducir la demanda interna de energía, reformas que reflejen una política de justicia climática internacionalista desmercantilizada de mejor en lugar de más, de lujo público y suficiencia privada. La estrategia de elegir un gobierno socialista dentro del estado existente que, con el respaldo de la acción directa de los trabajadores, implementará reformas radicales como un camino hacia el socialismo no es realista; ya deberíamos saber que el poder estatal capitalista no puede ser tan fácilmente tomado y ejercido contra el capitalismo y que la clase obrera no puede gobernar a través de sus instituciones burocráticas alienadas^[17]David McNally, «¿Cuál es el significado de la revolución hoy? Más allá del nuevo reformismo», https://spectrejournal.com/what-is-the-meaning-of-revolution-today/. Para un análisis detallado … Seguir leyendo. Además, en respuesta al caso de Huber para centrar los esfuerzos de organización en el sector de la energía eléctrica, Jonathan Rosenblum argumenta correctamente que «un movimiento climático basado en la clase trabajadora no tiene el lujo del tiempo para enfocarse en un solo lugar»^[18]Jonathan Rosenblum, “A Successful Climate Movement Must Be a Working-Class Movement,” https://jacobin.com/2022/05/working-class-movement-huber-climate-change-as-class-war-review..
Una tarea teórica importante es analizar la clase obrera global en relación con el capital global. Como reconoce Heron, la clase realmente está profundamente dividida y jerárquicamente estratificada como consecuencia del desarrollo capitalista y las diversas formas de opresión. Sin embargo, la clase obrera también tiene intereses comunes que son, contrariamente a Heron, «una realidad objetiva» debido a cómo las personas están ubicadas dentro de las relaciones sociales capitalistas. Estos proporcionan una base material para la convergencia de las luchas y la forja de la solidaridad entre personas cuyas condiciones son en algunos aspectos muy diferentes.
La teoría marxista ecológica tan orientada puede guiar la práctica de la política de justicia climática del movimiento de masas tanto en el lugar de trabajo remunerado como en la organización comunitaria. Además de cavar en donde la gente trabaja y vive, sus partidarios deben estar listos para intervenir constructivamente en aumentos inesperados de protesta y resistencia como el movimiento de los «chalecos amarillos» en Francia en 2018-19 y el levantamiento contra el racismo en los Estados Unidos en 2020. Incluso si las preocupaciones ecológicas no son lo que está poniendo a las personas en movimiento, los marxistas ecológicos corren el riesgo de irrelevancia si no pueden responder y convertirse en parte de las erupciones sociales de manera que les permitan construir relaciones políticas y ayudar a las personas a hacer conexiones y resaltar las dimensiones ecológicas de las luchas contra la injusticia^[19]Hablo de la política de justicia climática del movimiento de masas en Future on Fire: Capitalism and the Politics of Climate Change (Oakland: PM Press, 2023)..

¿Qué sería el ecosocialismo?

Aunque no surge directamente en el intercambio Heron-Huber, el carácter de la sociedad que debería reemplazar al capitalismo es también una cuestión central para el marxismo ecológico de hoy. Aquí los ecomodernistas y los tercermundistas tienen más en común de lo que pueden darse cuenta. Huber ve a China hoy como no completamente capitalista debido a sus empresas estatales, y Heron parece pensar que al menos bajo Mao China era socialista^[20]Huber, Climate Change as Class War, 68; Kai Heron, “Unearthing the Fraught History of Chinese Communism,” https://jacobin.com/2020/01/unearthing-the-fraught-history-of-chinese-communism.. El terreno común entre los marxistas en las tradiciones de Karl Kautsky y Mao Zedong es la creencia de que la propiedad estatal de los medios de producción hace que una sociedad no sea capitalista, incluso cuando el estado no está formado por nuevas instituciones radicalmente democráticas de autogobierno a través de las cuales la clase obrera dirige la sociedad, «la forma política finalmente descubierta bajo la cual trabajar la emancipación económica del trabajo» aclamada por Marx en La guerra civil en Francia y apodada «semi-estado» por Lenin en El Estado y la Revolución^[21]Karl Marx, The Civil War in France, https://www.marxists.org/archive/marx/works/1871/civil-war-france/ch05.htm; VI Lenin, The State and Revolution, … Seguir leyendo.
Romper con el capitalismo y comenzar una transición al ecosocialismo no es una perspectiva a corto plazo en ninguna parte del mundo hoy en día, pero esto no significa que el carácter del ecosocialismo o lo que se requeriría para comenzar a reconstruir la sociedad en su dirección sean asuntos irrelevantes. Dan forma a lo que podemos llamar, siguiendo a Daniel Bensaid, un horizonte regulatorio que, a través de muchas mediaciones, debería informar la teoría y la acción hoy^[22]Daniel Bensaid, Le pari melancolique (Paris: Fayard, 1997).. Los marxistas ecológicos en la tradición de Rosa Luxemburgo y William Morris insisten en que el requisito previo para iniciar esta transición revolucionaria sería una ruptura autoemancipadora que establezca el gobierno democrático de los propios productores directos. no la toma del poder estatal por una parte que actúa en su nombre. Por supuesto, el estado calamitoso del mundo debería alentar la colaboración entre los partidarios de todas las corrientes del marxismo ecológico siempre que sea posible. Las áreas de acuerdo merecen ser reconocidas, y los desacuerdos mantenidos en proporción. Sin embargo, no podemos permitirnos ignorar lo que se puede aprender de las experiencias históricas de la socialdemocracia y el estalinismo en el siglo XX^[23]Aquí me refiero al estalinismo en un sentido amplio, refiriéndome a las sociedades construidas según las líneas establecidas por primera vez en la URSS a partir de finales de la década de 1920 y … Seguir leyendo, especialmente cuando enfrentamos los horrores del siglo XXI.