Teoría: Historia

¿Lenin creó Ucrania? Sobre el derecho de las naciones a la autodeterminación y el marxismo

10/09/2022

Grusha Gilaeva

 

Traducción: Carlos Rojas
Fuente: 
Posle media

¿Por qué los marxistas defienden el derecho de las naciones a la autodeterminación? ¿Qué tiene que ver la lucha por la liberación nacional con la lucha de los trabajadores? Grusha Gilaeva, investigadora social analiza las posiciones de Marx y Lenin sobre la cuestión nacional y explica por qué el movimiento de izquierda debe apoyar la lucha anticolonial de Ucrania

En una conferencia de prensa a fines de 2021, Putin declaró que Lenin creó la Ucrania moderna. Su artículo principal, escrito en el verano de ese año, afirmaba que el derecho a la libre secesión de las repúblicas de la Unión, consagrado en la Declaración sobre la Formación de la URSS, había puesto “una bomba de relojería muy peligrosa”. La implicación era que Lenin aparentemente había coqueteado con el sentimiento nacional en un esfuerzo consciente por aumentar la popularidad de los bolcheviques. Por lo tanto, incluso la política de “ korenizatsiya ” —la participación de cuadros nacionales en la administración de las repúblicas y la promoción de las lenguas y culturas locales— fue una especie de medida temporal y una artimaña astuta. Sorprendentemente, los críticos de la propaganda rusa en el espacio postsoviético, particularmente en Ucrania, Georgia y los estados bálticos, repiten las mismas invectivas. La política nacional de los bolcheviques parece ser el resultado del oportunismo político o el producto de ambiciones imperiales latentes, o ambos.

Entonces, ¿cuál es el verdadero significado de la autodeterminación de las naciones para el marxismo? Si tratamos de responder a esta pregunta, veremos que el imperialismo y la comprensión marxista del derecho de una nación a la autodeterminación no tienen nada en común. Además, los textos marxistas clásicos brindan una respuesta directa e inequívoca al desafío de los acontecimientos actuales: la guerra que Rusia libra en la actualidad en Ucrania es claramente imperialista, por lo que la izquierda en Rusia y otros países deberían, si no están interesados en sus propios privilegios, sino en la lucha contra la opresión y el chovinismo, hacer todo lo posible para apoyar a Ucrania. En resumen, los elementos claves del enfoque de los bolcheviques fueron, primero, la conexión entre la lucha de clases y la lucha anticolonial, y segundo, la comprensión estratégica de que no puede haber una “asociación” igualitaria entre una nación oprimida y otra opresora, y que la solidaridad entre los trabajadores de la metrópoli y la colonia será siempre tambaleante. Es importante destacar que esta comprensión rechaza el esquema determinista primitivo según el cual la historia, independientemente de las acciones humanas, debe culminar en una victoria mundial del proletariado. Por el contrario, se basa en la estrategia y los principios políticos necesarios para luchar contra los opresores aquí y ahora.

Primeros debates sobre la cuestión nacional en el marxismo

Aunque la relación entre la teoría marxista y el nacionalismo nunca ha sido sencilla, el principio de la autodeterminación de las naciones se consagró por primera vez ya en la Conferencia de Londres de la Primera Internacional en 1865 en relación con el apoyo al movimiento de liberación de Polonia. Así, la Proclamación sobre la Cuestión de Polonia habla sobre “la necesidad de anular la influencia rusa en Europa mediante la aplicación del derecho a la autodeterminación y mediante la reconstitución de Polonia sobre bases democráticas y sociales”. ¿Cómo es que a pesar de la famosa frase del Manifiesto del Partido Comunista de que “el trabajador no tiene patria” fue el movimiento comunista internacional el primero en formular el principio de la autodeterminación nacional, que posteriormente sentó las bases del derecho internacional moderno?

Como es bien sabido, los movimientos de liberación nacional fueron un fenómeno nuevo en la época de Marx y Engels, con la “primavera de las naciones” —las revoluciones nacionales de 1848-1849, que revelaron el significado político sin precedentes de las ideas nacionales— dejando una huella particularmente vívida impresión en todos los europeos. No tiene mucho sentido enumerar todas las declaraciones de los clásicos marxistas sobre la cuestión nacional ya que tales intentos se han hecho repetidamente sirviendo para exponer una falta de teoría sistemática sobre el tema (esto se aplica no solo a la cuestión nacional sino también al feminismo, el concepto de historia, revolución, socialismo, etc.), o el racismo oculto, el chovinismo y las inclinaciones supuestamente totalitarias de Marx y Engels. Sin embargo, los anticomunistas a menudo no logran explicar cómo distinguir una declaración verdadera de una “argucia estratégica”.

La posición de Marx evolucionó con el desarrollo del movimiento obrero, la cambiante situación política y la elaboración de la teoría del capital. Por lo tanto, las cosas podrían ganar más claridad si consideramos los argumentos a favor o en contra de los movimientos nacionales, en lugar de producir colecciones interminables de citas seleccionadas arbitrariamente. Por ejemplo, Marx reconsideró seriamente sus puntos de vista sobre la cuestión irlandesa, y tal cambio no puede atribuirse únicamente a la coyuntura, ya que condujo a una nueva comprensión del proceso revolucionario y su relación con el capitalismo global. En este sentido, la cuestión irlandesa en el pensamiento de Marx puede servir como ilustración vívida y punto de partida para una rearticulación real del enfoque marxista de la cuestión nacional en su conjunto.

Marx y la cuestión irlandesa antes de 1867

Habiendo vivido en Londres durante mucho tiempo, Marx observó de cerca la lucha de Irlanda por la independencia e imaginó claramente la difícil relación entre los trabajadores ingleses e irlandeses. El enfoque de Marx se puede dividir aproximadamente en dos períodos, antes y después de 1867[1]Kevin B. Anderson. Marx at the Margins. On Nationalism, Ethnicity, and Non-Western Societies, Chicago and London, The University of Chicago Press, 2010.. La afluencia sin precedentes de inmigrantes de Irlanda a Inglaterra, provocada por la Gran Hambruna de 1845-1849, llevó a Marx a notar la paradoja económica que luego sería descrita en El Capital (Volumen I, Capítulo XXIII). Aunque la hambruna redujo la población de Irlanda de ocho millones a dos millones y medio (uno y medio murió de hambre, otro millón emigró), el nivel de vida en el país no mejoró. El caso de Irlanda refutó la teoría malthusiana popular en el siglo XIX, que vinculaba el deterioro de las condiciones de vida a la superpoblación. Fue el caso de Irlanda lo que impulsó a Marx a introducir el concepto de “sobrepoblación relativa”, que es necesaria para reponer la mano de obra barata y no es causada por procesos demográficos “naturales”, sino por los mecanismos estructurales del capital.

Durante este período, sin embargo, Marx considera que los trabajadores ingleses son la principal fuerza revolucionaria, ya que es en Inglaterra donde las relaciones capitalistas toman su forma más desarrollada, mientras que los trabajadores irlandeses, antiguos campesinos, están mucho menos organizados y sus disposiciones son “más toscas” que los de los ingleses. Así, los primeros trabajos de Engels Sobre la condición de la clase obrera en Inglaterra (1845) afirman que los irlandeses contribuyen a la degradación moral de los trabajadores ingleses: “Habiendo crecido estas personas casi sin civilización , acostumbradas desde la juventud a todo tipo de privaciones, ásperos, destemplados e imprevisores, traen consigo todos sus hábitos brutales entre una clase de la población inglesa que tiene, en verdad, pocos incentivos para cultivar la educación y la moralidad. los trabajadores irlandeses: “Denme doscientos mil irlandeses y derrocaré a toda la monarquía británica”, escribió en un periódico suizo ya en 1843.

Así, antes de 1867 Irlanda aparece sólo de pasada en las obras de Marx y Engels, y su enfoque de la emancipación de los irlandeses puede describirse como “anglocéntrico ” [2]Ian Cummins. Marx, Engels and National Movements, London, Croom Helm, 1980.. Aunque el Manifiesto del Partido Comunista habla de la lucha nacional del proletariado, implica una lucha dentro de los límites estatales existentes: “Aunque no en el fondo, sí en la forma, la lucha del proletariado con la burguesía es al principio una lucha nacional.” En este sentido, los trabajadores irlandeses en Inglaterra no debían defender la independencia de Irlanda, sino unir fuerzas con el proletariado inglés en la lucha contra la burguesía inglesa.

“The Fenian Affair:” ¿por qué los trabajadores ingleses necesitan la liberación irlandesa?

Después de 1867, Marx cambia su posición sobre la cuestión irlandesa debido al “asunto Fenian”. La Hermandad Republicana Irlandesa, también conocida como Hermandad Feniana (el nombre hace referencia a la antigua mitología irlandesa) fue fundada en 1858 tanto en Dublín como en Nueva York. El objetivo de esta organización secreta era liberar a Irlanda del dominio británico por cualquier medio necesario. Lo que distinguió a los fenianos de otros radicales fue su actitud moderada hacia la Iglesia Católica y su gran popularidad entre los trabajadores.

En 1867, después de rebeliones fallidas en Dublín y Cork, los líderes del movimiento, el coronel Thomas Kelly y el capitán Timothy Deasy, fueron arrestados. Mientras los dos presos eran transportados, un grupo de conspiradores atacó la camioneta de la policía y liberó a los dos líderes, matando accidentalmente a un policía. En respuesta, las autoridades británicas allanaron el barrio irlandés de Manchester, capturaron a cinco miembros de la Hermandad que no estaban involucrados en el caso y los condenaron a muerte. La Primera Internacional inició una vigorosa campaña para anular la sentencia de muerte, que, sin embargo, no tuvo éxito ya que los tres hombres condenados: Michael O’Brien, William Philip Allen y Michael Larkin, a los que se hace referencia como los «mártires de Manchester» en la liberación irlandesa. historia — fueron ahorcados el 22 de noviembre de 1867 [3]Deleixhe M. Marx, the Irish Immigrant-Workers, and the English Labor Movement, Historical Materialism 27.2, 2019. Pp. 222–247..

La campaña de amnistía de Fenian obligó a Marx a prestar más atención a la relación entre la política colonial británica y la opresión de clase. El 2 de noviembre de 1867, Marx le escribe a Engels que su posición sobre la cuestión de la independencia de Irlanda cambió: “El juicio de Fenian en Manchester exactamente como era de esperar. Habrás visto el escándalo que ha causado ‘nuestro pueblo’ en la Liga Reformista. Traté por todos los medios a mi alcance de incitar a los trabajadores ingleses a manifestarse a favor del fenianismo. Una vez creí que la separación de Irlanda de Inglaterra era imposible. Ahora lo considero inevitable, aunque la Federación puede seguir a la separación”. Y en una carta a Meyer y Vogt del 9 de abril de 1870, Marx deplora que la solidaridad de los trabajadores en Inglaterra se vea amenazada por las actitudes chovinistas de los propios trabajadores ingleses, más que por la moral irlandesa y su voluntad de trabajar en condiciones menos favorables (como parecía ser el caso antes de 1867). “Cada centro industrial y comercial de Inglaterra ahora posee una clase obrera dividida en dos campos hostiles, los proletarios ingleses y los proletarios irlandeses. El trabajador inglés corriente odia al trabajador irlandés como competidor que rebaja su nivel de vida. En relación con el trabajador irlandés, se considera a sí mismo como miembro de la nación gobernante y, en consecuencia, se convierte en una herramienta de los aristócratas y capitalistas ingleses contra Irlanda, fortaleciendo así su dominio sobre sí mismo”.

Por lo tanto, fue el estatus colonial de Irlanda lo que puso en duda la solidaridad entre los trabajadores irlandeses e ingleses. Marx prosigue: “Este antagonismo es artificialmente mantenido vivo e intensificado por la prensa, el púlpito, los periódicos cómicos, en una palabra, por todos los medios a disposición de las clases dominantes. Este antagonismo es el secreto de la impotencia de la clase obrera inglesa, a pesar de su organización”. En la misma carta, Marx insiste en que la tarea principal de los socialdemócratas era “poner el conflicto entre Inglaterra e Irlanda en primer plano, y en todas partes ponerse abiertamente del lado de Irlanda… hacer que los trabajadores ingleses se dieran cuenta de que para ellos la emancipación nacional de Irlanda no es una cuestión de justicia abstracta o de sentimiento humanitario, sino la primera condición de su propia emancipación social. En otras palabras, el sentido de superioridad imperial que unía a la clase obrera inglesa con las élites burguesas y aristocráticas, según Marx, debilitó al movimiento obrero no solo en Inglaterra sino en toda Europa. Porque fue en el país más industrializado con el proletariado más organizado que éste se puso del lado de los opresores en lugar del de los oprimidos. Así, en el caso de Irlanda, para Marx, el derecho de una nación a la autodeterminación no era un principio abstracto, sino una respuesta a las ambiciones coloniales y chovinistas propias de los países imperialistas.

Lenin en el debate sobre la cuestión nacional: el derecho a la autodeterminación y el derecho al divorcio

A principios del siglo XIX, el centro de la actividad revolucionaria se trasladó de Gran Bretaña y Francia a Rusia, Austria-Hungría y Prusia. La cuestión nacional en estos imperios estaba aún más enredada que en Gran Bretaña, ya que era imposible trazar un límite claro entre las colonias y la metrópoli. En este contexto, el “derecho de autodeterminación de todas las naciones”, refrendado en la Conferencia de Londres de la Segunda Internacional en 1896, y luego consagrado en el artículo 9 del programa del POSDR adoptado en el Segundo Congreso en 1903, provocó un acalorado debate. en la socialdemocracia europea. En el curso de este debate, surgieron varios proyectos en competencia. Por ejemplo, los socialistas austríacos Karl Renner y Otto Bauer propusieron que se otorgara autonomía nacional extraterritorial a los diversos pueblos, preservando la unidad de las fronteras estatales del Imperio austrohúngaro. Rosa Luxemburgo, por su parte, se mostró crítica con la idea misma de la autodeterminación nacional, viendo en ella una amenaza a la unidad de la clase obrera en el Imperio Ruso.

Entre los bolcheviques, los principales opositores a la autodeterminación nacional fueron Georgy Pyatakov , Eugenia Bosch y Nikolai Bukharin. Vieron el nacionalismo como un producto del desarrollo capitalista, surgiendo de la competencia entre estados. Por lo tanto, el nacionalismo distrae al proletariado del conflicto principal (lucha de clases) y de la actividad revolucionaria al fusionar sus intereses con los de la burguesía nacional. Esta crítica parte del “reduccionismo de clase”, al que se le dio esta etiqueta porque no tiene en cuenta ninguna contradicción (género, nacionalidad, raza, cultura, etc.) más que la de la “base” económica, la confrontación entre trabajo y capital.

Lenin criticó duramente el “reduccionismo de clase” en su artículo Sobre el derecho de una nación a la autodeterminación (1914). Aunque su principal oponente en este texto es Rosa Luxemburgo, ella sirve más como una imagen colectiva, que no refleja la posición matizada de la socialista polaca-alemana [4]Jeremy Smith. The Bolsheviks and the National Question, 1917-23, London, Macmillan Press Ltd, 1999.. En el artículo, Lenin admite que los estados-nación son producto del capitalismo y que el nacionalismo en general socava la unidad de los trabajadores. Al mismo tiempo, Lenin no considera el nacionalismo como un fenómeno positivo o destructivo a priori, sino que establece una distinción entre el nacionalismo de una nación oprimida y el de una nación opresora.

A Lenin le preocupan más que las tácticas políticas, aunque otorgar el derecho a la autodeterminación juega un papel importante para atraer a otras nacionalidades al lado del proletariado ruso. Su posición sobre la autodeterminación nacional refleja una profunda preocupación por el chovinismo de los trabajadores y socialdemócratas rusos (la gran mayoría de los trabajadores industriales y miembros del partido socialdemócrata en la periferia del imperio ruso se consideraban rusos). Lenin compara el derecho a la autodeterminación con el derecho al divorcio, subrayando que cualquier unión puede basarse únicamente en el consentimiento voluntario: “Así como en la sociedad burguesa los defensores del privilegio y la corrupción, sobre los que descansa el matrimonio burgués, se oponen a la libertad de divorcio, así, en el estado capitalista, el repudio del derecho a la autodeterminación, es decir, el derecho de las naciones a separarse, no significa más que la defensa de los privilegios de la nación dominante y los métodos policiales de administración, en detrimento de los métodos democráticos.”

En la polémica sobre el derecho de las naciones a la autodeterminación, Lenin se basa en los argumentos de Marx a favor de la independencia de Irlanda. Marx, según Lenin, buscó señalar que, para los trabajadores pertenecientes a una nación opresora, la dominación de una “nación oprimida” resultaría ser un desastre político. El trabajo sobre este tema se vio obstaculizado por la posición de algunos bolcheviques de la periferia nacional, que consideraban a sus camaradas nacionalistas rehenes de los prejuicios. La situación se agravó, como señala Lenin en Una caricatura del marxismo y el economicismo imperialista. (1916), por el hecho de que los trabajadores de la nación opresora participaron, aunque por defecto, en la opresión de los trabajadores de la nación oprimida. Los salarios de los trabajadores que no estaban clasificados como rusos eran más bajos, al igual que sus posibilidades de ascender en la escala social. Además, fueron completamente privados de sus derechos políticos. Pero lo más destructivo para la causa de la lucha común fue el “desdén y desprecio por los trabajadores de las naciones oprimidas”.

Al explicar el problema de la opresión nacional por el desarrollo desigual de las relaciones capitalistas, Lenin divide las entidades nacionales en tres grupos principales. La primera incluía a los países con un capitalismo plenamente desarrollado: eran naciones opresoras, y por lo tanto el nacionalismo no tenía derecho a existir allí. El segundo grupo estaba formado por países de Europa del Este que recientemente se habían embarcado en el camino del desarrollo capitalista. “Allí la ‘defensa de la patria’ puede ser todavía la defensa de la democracia, de la lengua materna, de la libertad política frente a las naciones opresoras”. El tercer grupo aún no poseía un fuerte movimiento nacionalista: la construcción nacional era su futuro. Aunque Lenin adopta un enfoque estadista, no cree que los trabajadores oprimidos tengan una ventaja sobre los pueblos indígenas oprimidos. Además, Lenin ve oportunidades para un movimiento revolucionario en el desarrollo desigual del capitalismo y sus contradicciones, siendo el derecho de las naciones a la autodeterminación una de ellas.

El argumento marxista presentado aquí se puede resumir de la siguiente manera: para volverse revolucionaria, la clase obrera debe darse cuenta de que la solidaridad como tal no tiene fronteras, mientras que la práctica de la solidaridad a veces exige que se dibujen nuevas fronteras, esta vez separando al opresor del oprimido Las posiciones articuladas por Marx y Lenin no tienen nada de moralizante, ni apelan a alguna “moralidad universal”. Para ambos, la solidaridad de los oprimidos no es una consigna abstracta sino una práctica política concreta. Ambos argumentan que en la historia del capitalismo diferentes tipos de opresión convergen y se cruzan, convirtiéndose en un elemento del todo. Por lo tanto, la lucha contra el capital no puede aislarse de la lucha de liberación nacional. Para convertirse en una clase en el sentido político, los trabajadores deben luchar por la causa del pueblo oprimido. No es simplemente una cuestión de estrategia de partido, sino que la clase obrera sólo puede convertirse en una fuerza política aceptando la lucha de los pueblos oprimidos como parte de su propia lucha.

Huelga decir que la política nacional de los bolcheviques a principios de la URSS fue contradictoria en la práctica y no a todos los pueblos se les otorgó pleno derecho a la autodeterminación. La victoria brutal de la línea estalinista en la cuestión nacional resultó en la supresión de las autonomías nacionales, así como en las atroces deportaciones forzadas de pueblos. Sin embargo, el derecho a la autodeterminación en el programa bolchevique no se limitaba a las tácticas, ya que se basaba en la idea fundamental de la revolución comunista como lucha contra la opresión. Si la clase obrera va a desempeñar un papel importante en esta lucha, debe renunciar a cualquier pretensión de privilegio. El pasado no se puede cambiar, pero puede revelar los gérmenes del futuro. Y nuestra tarea es encontrar las bifurcaciones y rupturas en el pasado que permitan escribir la historia de los oprimidos hoy.

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Notas del artículo

Notas del artículo
1 Kevin B. Anderson. Marx at the Margins. On Nationalism, Ethnicity, and Non-Western Societies, Chicago and London, The University of Chicago Press, 2010.
2 Ian Cummins. Marx, Engels and National Movements, London, Croom Helm, 1980.
3 Deleixhe M. Marx, the Irish Immigrant-Workers, and the English Labor Movement, Historical Materialism 27.2, 2019. Pp. 222–247.
4 Jeremy Smith. The Bolsheviks and the National Question, 1917-23, London, Macmillan Press Ltd, 1999.
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